儒家的隐者――李柏思想构成探析

　　一

　　李柏，字雪木，号太白山人，陕西眉县人。生于明崇祯三年（公元1628年），生而赤面伟躯，器宇异常儿。①9岁一入小学，就常吐奇语，令师生惊叹。17岁时，偶读朱子小学，见古人嘉行嘉言，便焚去案头科举时文，受塾师怒斥而不顾，发誓要学古人。后来又屡次避乡试，漫游山野。后因母逼责，应试受博士弟子员。母逝后，他守墓三年，后只身入太白山中，发愤读书，成为关中大儒，与李二曲、李因笃并称关中三李。李柏饱经艰难，曾避兵移家入太白山，生计颇为艰难，但他安贫乐道，不为五斗米折腰。48岁时曾举贡太学，但旋即谢去。51岁时曾至周至访晤李中孚（二曲），切磋学艺。康熙二十九年（公元1690年），李柏61岁，应好友之邀游南岳，漫游江、汉、洞庭湖、衡山等地，归后有《湘中草》诗集问世。南游归家后，正逢西岐大旱，李柏举家迁至陕西洋县等地，又有《汉南草》问世。康熙三十四年（公元1695年）李柏自洋县携家北返，寓居樊川。康熙三十九年（公元1700）李柏卒于眉县故居。李柏生前有诗文集《槲叶集》问世，其文率出自胸臆，不蹈袭前人；诗则自成一家①（王尔辑《墓碣》）是其思想情感的结晶。

　　综观李柏的一生，可以用一句话概括：他是儒家的隐者。所谓儒家的隐者是指信奉儒家学说，但又由于诸多原因，不出仁，不参与社会政治活动，隐以求志、坚定儒道的士人。一般学术界认为，儒家学说是人世的，汲汲于治国平天下的，这是对的。但不要忘了从孔子起就有了隐逸思想，如他说过：道不行，乘桴浮于海。（《论语・公冶长》）②如他还有想居九夷（《论语・子罕》）②想法，这都是一种隐者的避世思想。这种思想影响了他的弟子，出现了像原宪这样不追求官职，安贫乐道的隐者。原宪忠实地实践孔子危邦不入，乱邦不居（《论语・泰伯》）②和邦有道，谷；邦无道，谷，耻也（《论语・宪问》）②的思想，在孔子卒后三十七岁时就亡在草泽中（《史记・仲尼弟子列传》）③。儒家的隐者之所以走避世之路，主要是在因时的思想指导下，根据社会政治的清明与否，治世还是乱世，以及自己的理想是否有实现的可能，自己的人格是否得到尊重来作出选择的。李柏就是如此，他自己曾说：柏也，山林而儒服者。这就是说他是一个隐匿山林的儒者。

　　二

　　从以严格的学术角度来看，李柏的思想似乎是丰富多样而又杂乱无章，多是灵感式的诗文，随感式的札记，包括题叙、书信和格言，没有构思精致、严谨充实的论文。他没有开门授徒，也没有留下师生切磋学问、阐发思想的材料，这一定程度影响了他在当时和后来的社会影响。然而，只要我们深入其思想深处，会发现他的思想还是有线索可寻的，可以整理出一个头绪来。概括地说，李柏作为儒家的隐者，还是对儒家学说及其各种变化了的新形态，如理学――心学、关学以及一些基本观点都有自己独特的体悟与阐发，特别是对儒家隐逸思想作了许多发展，它实际上是吸收佛道思想的结果。从总体上看，李柏思想是以儒为本，兼取佛（禅）道，有揉合儒释道、三教合一的倾向。这里我得再说明一点，前面我说儒家的隐者是说明儒家内部有一个趋向于避世的隐者传统，这表现在思想上就是儒家隐逸思想。笔者是这样想的，儒家的隐者在隐（不仕、避世）上与佛、道是一样的，但儒家的隐者却笃信儒家的基本思想，如仁义礼智信，以及忠孝等，他们避世而不出世，不为官而作民，但也不抛弃家庭亲情和尘世的友情。这一传统最远可追到伯夷、叔齐、许由、巢父，春秋战国以后，特别是道教的确立，佛教的传入，儒家的隐逸思想从道佛中获得了许多启发和发展。汉代以后，儒学主流虽说取得了独尊地位，然而一则社会历史周期的动荡使儒士们遭遇困窘，二则儒学的独尊使士人都钻研儒学，可并不是每个儒生都得到重用的，于是总有那么一小部分人不得时用，怀才不遇，于是只好走隐逸之路。这其中也有个别人是试图走终南捷径的，但主体上还是安贫乐道，清高自守，往往成为地方贤达、乡间名士，成为正统儒学的朴素的花边。在腐败的时代往往还透露出一丝真实人性的亮色。

　　作为儒家的隐者，李柏对儒家隐逸思想的诸多方面都有进一步的发展。

　　选择隐居道路的原因 儒家士人选择隐遁避世之路，大都有客观的原因，往往是社会变革、动荡之际，政治黑暗，士人分化，思想混乱，一部分儒家学者看到圣贤之道不可能行于世，便为了守道而退隐。李柏生当明末，亲眼看到明王朝走向灭亡，却又无可奈何。他曾多次总结明亡的历史教训：首先，明末多盗，是因为近世嘉庆天启以来，笃实君子在野，虚文小人满朝延，上欺其君，下虐其民，民不堪命，聚而为盗，盗满天下由盗满朝延也①（《过函谷关论》）。其次，明代实行八股取士，培养出来的都是只知背诵时文，头脑僵化，无见解、无真才实学的白面书生，国家依赖这要样的人必然会落得个大厦倾颓的结局。李柏在河南看到李自成大乱后留下的千里无人烟的凄凉情景，但他把这一罪责归结到统治者，明季文臣不能无罪矣！正是对社会政治的观感，他既不愿参与社会活动，又极端反感举业。进入清朝，满人入主中原，强烈的正统观念和夏夷意识使他像许多前朝遗民一样，不愿与满清王朝合作，便走上了放浪山水，隐居求志的道路。对此，后人曾寄予深切的同情。赵舒翘曾说：雪木先生生当明季，抱草莽孤愤无所发抒，遂放浪山水间，其志亦大可悲矣（《跋淡园亦山园记墨迹卷》）。对自己所选择的道路，李柏还从历史上寻找理论依据。在《岁寒斋记》①中，他说：《易》曰履霜坚冰至，孔子曰岁寒然后知松柏之后凋也皆圣人教天下以善处岁寒之道也。伯夷遇岁寒于周者，庞德公、管幼安遇岁寒于汉魏之际者也，陶渊明遇岁寒于晋宋者也，。我们完全可以再补充一句：李雪木遇岁寒于明清之际。

　　选择隐居道路的原则 李柏选取隐居之路的指导思想是六则：天下有道则见，无道则隐；邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之；用之则行，舍之则藏。这都出自《论语》，应该是孔子思想的一部分，自然也应是儒家思想。李柏对这六句话多有阐发，他在《语录》中有一则，说此六则何等决绝，何等勇断，认为当时士人因循荏苒，以为通达权变，故终身不济事。他还专门写了一篇《六则箴》①，认为六则的大义是因乎时者也，时者无可无不可也，可以行则行，可以仕则仕，可以卷怀则卷而怀之。并举历史上帝尧、许由、诸葛亮来说明知时的重要。关于知时，孟子曾经说孔子是圣之时者，还说：士穷不失义，大达不离道。穷则独善其身，达则兼利天下（《孟子・尽心上》）。穷达知时应该是原始儒家一个重要观点，这已为新发现的郭店楚简所证明。楚简儒家文献中有一篇《穷达以时》，这里的时就是指时遇、时世之意。或穷或达取决于时，君子应知时。在知时的基础上，才能作出选择。选择无非是廊庙或山林。在《驳王维与魏居士书》①中李柏引用严子陵的话：士故有志，去山林，去廊庙，因乎时也。时可利见，辞烟霞而依日月；时可潜隐，弃轩冕而友鹿豕。因时而异，作出选择。他自己就是这样的，宇宙事业有两，曰山林，曰廊庙。廊非吾事也（《寄张素石》）①，于是就走入山林。

　　隐者之志趣 走山林之路，也得有坚定之意志、高尚之情趣，不然可能如唐朝卢藏用，把隐居作为追求高官厚禄的终南捷径，留下笑柄。李柏少有隐志，后来终生不仕，坚定不移，他曾经把隐志比如钢铁，时不可为则存铁心，养铁膝，蓄铁胆，坚铁骨，以铁老汉可也，慎无捷径于终南①（《铁墨吟序》）。在《后题牵饮上流图》①中他说：士固有志，志在丘壑，无论生帝代即生皇代亦隐也。他特别推崇陶渊明的人品诗品，许多诗文抒发这种思想情绪，原因便在于陶渊明的志向很坚定。陶渊明生为晋人，志在为晋，耻食宋禄。李柏认为既然走了隐者之路，就要有隐者高尚的情趣，这就是要追求一种淡泊、清白、高洁的逸情高韵。他写《淡园记》①阐发淡之大义：子思曰：君子之道，淡而不厌。诸葛孔明：淡泊足以明志。邵康节曰：元酒味方淡。庄子曰：虚静怡淡，又曰：游心于淡。他例举了历史上辞富贵高位隐居求淡的人，说明淡则心逸而日休，不淡则心劳日拙，是以学道君子为此而不为彼。在《仲贞张公淡园跋》①一文中他还把淡看成一种至德之境：淡之风清，淡之韵高，淡之用简，淡之致闲，淡之清静，淡之气穆，淡之思定，淡之操严，淡之行廉，淡之量弘；弘则不忮，廉则不贪，严则不滥，定则不扰，穆则不浮，静则不躁，闲则不劳，简则不烦，高则不俗，清则不污。淡之德至矣。与淡相近的是清。李柏多处歌颂隐者之清，还把清看成圣人之道。在《花之圣人》①中他通过梅花、菊花、莲花、牡丹花的生性及古圣贤逸爱各有所衷情进行比较，最后说梅，花之圣人也。因为天下之名园胜圃，万花烂漫，逞艳斗媚，一旦时移运去，夏日烈斯凋残矣，秋风起斯摇落矣。惟梅也，万国飞霜而独傲霜，四海雨雪而独凌雪。他把伯夷与梅相比，孟子曾说伯夷为圣之清者，那么，梅之清，夷之清也，天下皆冬而梅无冬，与天下皆周而夷无周，同一清也。清之圣，圣人之道也。李柏隐于山林后最爱太白山的雪和月，他写了许多诗文，抒发其高洁清白的情趣。如《太白山雪月》①云：我爱月下雪，我爱雪上月。月光荡雪花，乾坤胥白彻。高士怀素心，宁与雪月别。一滴饮贪泉，雪残月亦缺。在《太白山月歌》中描写冬天入太白山，见到的是白雪、白月、白鹤、白石，特别是太白山月在昏晓及春夏秋冬的不同美景，最后把雪月之清白洁净与历史上古圣先贤的事迹结合起来，如见山月思渭川，姜太公钓于渭滨，后辅周八百年；见山月思首阳，伯夷叔齐清风吹动蕨薇香等等。李白托物寓志，借景抒情，表达自己的志趣，对此后人表示了赞叹：先生抱不可一世之概，志洁行芳，皎然绝俗

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