“龙文化”的意义：包容是中华民族认同的主流

　　2012年是龙年，一张中国龙的邮票，引起人们的争议，反对者认为这种面目狰狞，张牙舞爪的形象令人生畏;邮票设计的主持者却认为邮票虽小，却是国家的名片，这是表现中国的威严庄重，有点凶实际上是信心和力量的表现。争议实际上已超出构图的本身，而是崛起的中国以什么样的面目走向世界，一张小小的邮票是民族精神的体现。

　　龙，这传自上古的图腾，飞越数千年，在新世纪又将以何等的价值与现代文化接轨，这是需要深入探讨的问题。

　　龙的多元复合，是中华文化本色的体现

　　龙，在古代中国人的信仰中是最神异的灵兽，对炎黄子孙世世代代有永久的吸引力。这来自上古的图腾崇拜，何以千秋万代传衍不息?这是因为龙在中国传统文化中是内涵博大而又最富魅力的形象。

　　这魅力首先来自中华民族富有追溯始祖和共祖的传说，在各种传说中以龙的传说历史最悠久，覆盖面最广阔。

　　我们的祖先自有图腾崇拜以后，龙就成为比较早的崇拜偶像。那兽面蛇身的形态，在甲骨文、金文和青铜礼器中都有栩栩如生的造型，可以说从有文字以来就有对龙的记载和崇拜。《说文解字》说:“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”对“龙”的释义也是描述龙的形象和神奇，这是造字者对龙充满敬畏心理的反映。这一崇拜可以上溯到史前时期，在河南濮阳发现6000年前用蚌壳精心摆塑的龙图案，那昂首、曲颈、弓身、飞腾的姿态，获得“华夏第一龙”的称誉;蒙古翁牛博物馆馆藏6500年前雕工精细的龙形玉器;辽宁兴隆洼还发掘到七八千年前用石块堆塑龙形的遗址。从这些遗迹可以推知，这能上天入海，威力无边的龙型，几乎与中华文化一样古老，仅仅用实物可资证明的这一崇拜在中国至少已有八千年的历史。

　　在传说中的龙崇拜比这更遥远，每个古老民族都有关于万物创生的神话，在中国开天辟地的是盘古氏，《太平御览》记载这一神话说：“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。”《绎史》中记述盘古死后化生万物：“气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋络为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精随为珠玉，汗流为雨泽。”按这种说法，宇宙本是混沌一片，从有盘古氏后才开出天地万物。“盘古何神兮立天地?巨灵何圣兮造山川?”唐诗中就有这样的诘问。为什么盘古有那样大的神力?因为他超越常人，是一条龙。人们把这样开天辟地的伟大形象赋予了龙，是对龙推崇至极的表现。

　　龙在远古受到这样的尊崇，是因为先人们把它视为生命的来源，中华民族以炎黄为始祖是悠久历史的共识。古籍记载“轩辕(黄帝)黄龙体”，神农氏母亲见到“神龙首”有感而“生炎帝”，因此神农氏又称神龙氏，炎黄二帝都是龙的后代。龙的传说不仅在史前盛行，自华夏族形成国家伊始就开始了龙的传人史。蛇与龙在传说中本是两位一体的形象，人面蛇身的女娲与伏牺交尾的壁画已广为人知。第一代王朝夏的国君禹，姓姒，即已，已即蛇。禹字从虫，虫与已同，即与蛇同，《初学记》说鲧死后“三岁不腐，剖之于吴刀，化为黄龙，是用出禹”。禹是中国的第一代君主，也是龙的第一代传人。

　　有关龙的传说在少数民族地区也相当丰富。西南是巴蜀人的故乡，“巴”字，《说文解字》释为“虫”，“象它(蛇)”;“蜀”字的含义是“人首蛇身”;传说西南哀牢人是少女沙壹与龙感应怀妊而生的后代;在唐代立国的南诏又称龙尾;大理国的创始者段思平在传说中是龙的后代;彝族有《祭龙经》，尊崇龙蛇是彝族传之久远的风俗。种种资料，不论是考古的、文献的、口耳相传的，都反映了在中国的许多地区有相似的龙崇拜。

　　古人习惯以东西南北中五个方位来表达地域和空间观念，黄帝起自黄河流域，地处中原地带，对周边地区处于中心的位置。五方氏族聚会，古语称“五龙聚会”，黄帝居其中。这居中观念的形成，表现了黄帝在与地方氏族的联合中取得中央共主的地位。共主与共祖，相得益彰，以龙崇拜为中心，勾画出了中华民族联合的雏形。

　　在民众的心目中，龙的显贵首先是因为它是威权显赫的帝王象征。秦始皇自称祖龙，汉高祖自认是其母与龙交合而生，唐太宗自诩真龙天子，什么“龙颜”、“龙体”、“龙种”、“龙子龙孙”、“龙袍”、“龙座”、“龙床”等等，几乎成为皇帝体貌和生活用品的专用名称。龙，自秦汉以后就被统治者利用，成为皇帝和皇权的符号，享有至高无上的权威性。

　　然而，龙的贵族化并没有取代它的平民性。龙，还是一代俊杰的美称，诸葛亮出山前自称卧龙就是一例;高才俊逸的风度被奉为“龙章凤彩”;雄劲刚健的美文雅称为“龙文”;科举会试中及第称登上“龙虎榜”;“望子成龙”更是天下父母的普遍心态，这说明“龙”又是对杰出的人和事的赞誉。龙，并非是帝王的专利。

　　由此可见，龙是不凡的又是平凡的，平凡到十二生肖中的一种，在茫茫人海中的我、你、他都有可能以龙为本命年。百家姓中的龙姓，不乏有市井人家。南方水上居民称为“龙户”，农民遮雨用的蓑衣，又称“龙具”。以龙命名的草木瓜果，菜蔬药材，如乌龙茶、龙舌草、龙血树、龙爪槐、龙爪花、龙涎香、龙眼等等屡见不鲜。江河湖海，城镇乡里以龙命名的也不少见。各种以龙为主题的庙会、祭堂、仪式、戏曲、话本、吉祥物以及舞龙灯、划龙舟等等举不胜举，种种事象充分显示了龙与平民的亲和性。有关龙的形象、传说和寓意，已融进中华民族各地区、各阶层、各民族的衣食住行、婚丧喜庆、休闲娱乐之中，成为中国人的生活方式和风俗习惯。

　　由此可见龙的显贵，并不在于帝王的影响，而是因为民众先有了龙的崇拜，尔后才被帝王附会，用以提高自己的身价。作为精英文化中的各种流派，对龙的解释和研究，更是仁者见仁，智者见智。龙，被儒家奉为“仁兽”，作为帝王之象;道家的太上老君凭借青龙，上天入地，穿山涉水，龙是神仙的助手;佛教传入中国带来龙王、龙宫的传说，富有平民情调。因此研究者认为，有宫廷龙、民间龙、政治龙、艺术龙、儒教龙、道教龙和佛教龙之别，种种说法表明，从贵族到平民，从世俗到宗教，都欣赏龙、崇拜龙。龙，已成为全民共赏的文化象征。

　　但是这样一种全民共赏的文化象征，在实际生活中并不存在，且看龙的造型：牛的耳，鹿的脚，虎的掌，鹰的爪，蛇的体，鱼鳞身，口中还吐出须，这是什么动物?中国找不到，世界没有。可它在中国传之万年，竟然拥有那样茁壮的生命力!为什么?这天上飞的，陆上跑的，水中游的都集于一身，海陆空的性能全都具备，这无所不包的形象，展现的是民族蕴有的潜在能力。所以神话传说它能呼风唤雨，行云播雾，吹一口气就是风，吭一声就打雷，睁一睁眼是白天，眼一闭就成黑夜，这是什么境界?是宗教境界。中国龙创生在原始人的图腾崇拜中，这是人们从万物有灵的信仰，进而确信自己是某一生灵的后代，并以这生灵为自己氏族的图腾，以与其他氏族相区别，这种带有群体性、识别性的生灵崇拜是氏族社会普遍存在的原始宗教信仰。古书记载有关黄帝是“人首蛇身”，炎帝是“人身牛首”的传说，实际上是不同氏族的图腾标志，当信奉牛、虎、鹿、鹰、蛇、鱼等图腾的氏族走向联合的时候，这些标志也相互融合，逐渐形成了多种图腾的统一，也就是提取牛、虎、鹿、鹰、蛇、鱼等主要特征，加以扬弃和改造，重新组合成新的形象，这就是“龙”。这样的龙在地球上并不存在，也不可与世界上任何生物相比拟，正如闻一多所说，龙是“一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”。

　　毫无疑问，此种构想说明我们的祖先早在文明的前夜，即以综合性的思维方式，创造了有别于自然龙的复合龙，虽然它在世界上从不存在，但它的综合性和多元性在世界上却是独一无二的。

　　龙，就是多元相容的一大创造，龙的本身不仅兼容了多种飞禽走兽的形态和功能，连龙的后代也是多元相容的。中国古代有龙生九子的传说，这九子各有各的个性和爱好，明代学者李东阳在《记龙生九子》一文中说：“龙生九子不成龙，各有所好。”这九个儿子有好音乐的、好行文的、好诉讼的、好冒险的、好负重的、好动的、好静的、好打架的等等。这个被中国人视为神圣的龙，并不要求儿子像自己一样成龙，而是任其自由发展，各行其事，这是多么宽容博大的胸怀!这虽然是一则神话，但在民间广为流传，并附会在人们无比崇拜的龙身上，不能不说是一种文化心理的反映。

　　龙文化的主体精神是包容

　　中国龙的复合形态，是中国人运用综合思维对多种生物兼容并蓄的成果，也是中国人早在史前时期就已初具的文化风格。进入文明社会以后，经过各种学说和流派的包装和发展，龙的造型愈来愈加多样，功能愈来愈加复杂，内涵愈来愈加深厚，形成了别具一格的龙文化。虽然在漫长的历史发展中龙文化也不免有良莠混杂的情况，但毫无疑义的是，中国人的文化兼容心理和综合思维方式创造了中国龙的独特形态，并成为中国传统文化中内涵博大而又最有魅力的形象。

　　综合的基础是兼容，这是多元互补的思维方式，它的能量大于简单的个数相加，因为这是对单个优势进行了再优选的组合。经过综合的虽然已不是初具的形态，但初具的形态却在综合中得到升华，优势互补增强了个数相加的效应，产生了新的飞跃。龙，就是多元相容的一大创造，这多元性使得它具有汇百川而入大海的气势，成为中国传统文化中内涵博大而又最富有魅力的形象。所以综合并非如毛泽东所言，是一个吃掉一个，而是多元相容，创生新的形态。兼容与综合是龙文化的主体精神，也是中华文化的元色。弘扬中华文化的原创精神和本色，是走向新世纪，应对国内外事务的重要思路。

　　任何国家和民族的传统文化都具有人类性，不论在东方和西方，人们都在改造自然和改造社会中改造自己，都需要有吃穿用的生活方式，只是在生存方式和内容方面表现出种种差别，发展自己的智慧，创造出独特的文化形态和传统。当今处在全球经济发展一体化，生活方式国际化的潮流中，文化中你中有我，我中有你的现象已成为现代文明发展的趋势，文化可以超越国界和民族界限互相交融和认同。

　　随着21世纪的到来和国际竞争的加剧，各民族的发展都在不同程度上遭遇了与自然环境的冲突，能源短缺、环境污染、人口过剩、土质劣化，是人类共同面临的生存危机。竞争与合作，求异与趋同，冲突与秩序，使得各地区的关系愈来愈加复杂化。这些问题的缓解，需要全球各民族各个国家和地区的共同努力，也需要继承、发展人类的优秀文化精神，形成现代新型的伦理观念。全球化将人们紧密联系一起，网络使陌生人相互交往，因此台湾提出第六伦的观念，即在传统的五伦观念中增加对陌生人的相处之道。

　　这新型的伦理观念，旨在认识人类命运的一体性，日本古代诗人长屋说得好：“山川异域，风月同天。”人类的共同利益，使我们从五湖四海走到一起，推广现代生态意识，调节人与自然和人与社会的关系，东方文化中重视社会伦理和天人合一的思想，提供了协调人际关系以及与自然和谐共处的丰富资源，东方文明将以西方文明不能代替的魅力，在新世纪为人类的和平、发展、进步作出新的贡献。

　　1995年11月联合国科教文组织第28届大会通过《宽容原则宣言》，宣布每年11月16日为“国际宽容日”。2009年11月16日国际宽容日，联合国秘书长潘基文再次呼吁，在相互理解和尊重他人的基础上建立宽容的生活方式。促进宽容是联合国实现和平、预防冲突、促进民主化和人权所努力的一个组成部分。

　　宽容的基础是相互理解，尊重他人，善待他人，中国龙文化的包容性与联合国的宽容精神天然合拍，这是发扬中华文化优秀传统的机遇，岂能在邮票上宣扬以凶示人?

　　“有容乃大”方为龙，这是中华文化的元色，是古老而又最具有现代价值的民族精神!

　　包容促进中华民族的发展

　　中华民族是现代概念，是在20世纪初现代民族意识生成后形成的。但是在中华大地上生息的各个民族在长期的发展中，形成了融合的大趋势，已从科学上得到了有力的证明。

　　包容性体现在生理上是血脉的融合。据新华社2010年2月7日电，最新科学研究发现，当今中国实际上已不存在纯种的汉族人，在现代生物学的检测中，汉族不再具备专有的DNA。同年2月22日《光明日报》报道，由上海交通大学医学院张海国教授领衔的《中国全民族肤纹颁布格局》科研成果公布，中华56个民族的肤纹特征表现各民族肤纹基因相似，有很强的融合性。

　　这两项研究成果表明，当今中国人已不再具有纯汉族的血统，在长期历史发展中融合了各民族的血脉，汉族已不再是单纯的血缘关系，更重要的是文化认同。从历史上考察，这汉族的观念并不明晰，一般认为汉族人，是指住在中原地区的居民，主要集中在河南、山西南部、江苏西部和安徽西北部的居民，然而这种说法并不确定，西周建都在西安，无疑是汉族。但是，同样诞生于陕西的秦人则被定义为“戎”，非汉族。报道还举证语言学的研究成果说：“据研究，现在的客家人倒是很纯粹地继承了当时中原人的文化传统，比如他们说古语，风俗习惯也有历史痕迹，他们才是真正的中原人，但他们现在只能以少数族群的形式存在了。”因此汉族只是一定时期的区域概念，并不具有固定的含义。由于历史变迁和民族迁移，中原人向南移，与周边民族不断融合，如今再也找不到纯粹的汉人了。

　　历史上强调夷夏之别，主要是中原地区经济、文化发达，形成华夏优越感和少数民族入侵，使中原王朝屡次遭受亡国之痛，固化了汉族的政治观念。现实社会的发展却使各民族文化大融合，促使汉族混血，不再有纯种汉人的存在，如今自然科学的鉴定已经充分验证了这一事实。

　　这一证明可以消解从上个世纪80年代以来的争论，少数民族尤其是西南少数民族自认是蚩尤的后代，而蚩尤自古以来又被认为非汉族一系，因此少数民族要不要认同炎黄子孙一说，这几乎成为炎黄研究中的一大难点。如今生物学和语言学的最新研究成果证明，中华民族在血脉上已是一家人，而这两门科学在21世纪分别处于自然科学和人文学科中的前沿，无论是自然科学还是人文学科的最先进成果表明，中华56个民族在血缘上已融合为一大系统，有力地促进了各民族从对祖先的多元崇拜，转向对炎黄子孙的认同。这有助于淡化民族观念的政治性，消解狭隘的地方民族主义，促进中华民族的大团结。

　　中华民族以包容精神在中国形成了多元一体的文化体系，不论王朝兴亡，国运盛衰，中华文化都能在不断的吸收和融合中生生不息。这里有立足本土创造的儒、道文化，也有取之于异邦在中国弘扬的佛家文化和伊斯兰教文化，古代泉州有十大教派长期共处，被誉为世界宗教博物馆。在物质生活和精神生活中，富集外来的文化因素，是中华文化昌盛之源。

　　在当今全球化的趋势中，全国有27个城市征集城市精神。北京即以爱国、创新、包容、厚德为北京精神，上海、福建以海纳百川为城市精神，包容愈来愈被各地城市认同，这是最能体现时代的中国风格。中华民族曾经以包容的精神成就了古代文明的辉煌，并以自己的创造，丰富了世界文化宝库，赢得了世界人民的尊敬。在世界文化中是一个可亲、可敬的形象，岂能在当今提倡包容的时代，冒出一个张牙舞爪、令人生畏的面目，去面向世界?

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